유식에 의하면, 행복은 아뢰야식의 선의 경향성, 즉 선종자에서 온다. 선의 경향성은 외부 조건이 어떠하든 그 조건에 구애받지 않고 (그러나 완전히 구애받지 않는다고는 할 수 없다. 몸을 입고 태어났으니 환경이 주는 영향을 완전히 배제할 수는 없다) 즐거운 느낌(樂受)을 현행시킨다. 이때 아뢰야식의 선종자에 의해 현행되는 즐거운 느낌(樂受)은 외부 대상에 의해 좌우되는 감각적 즐거움과는 다르다. 맛있는 음식, 화려한 외형에 대한 끌림, 약물에의 도취, 성적 결합 등과 같이 외부 대상에 의해 일어나는 감각적 즐거움은 쾌락이라고 하는데, 이는 대상에 따라 표류하듯 생겨났다 사라지는 허망한 즐거움이다. 그런데 아뢰야식의 선의 경향성에서 일어나는 즐거운 느낌은 대상에 의해 표류하지 않는 내면 깊은 곳에서 비롯되는 즐거움이다. 이와 마찬가지로, 괴로움도 아뢰야식의 불선의 경향성, 즉 불선종자에서 온다. 아뢰야식에 불선종자가 많으면 전오식과 제6의식으로 현행하는 마음은 늘 괴로운 느낌을 동반한다. 즉 남들이 보기엔 좋아 보이고 행복해 보이는 어떤 상황에서도 번뇌와 수번뇌의 마음으로 스스로 괴롭게 하며 세상을 살아간다는 것이다.

그런데 여기서 선(善)이 무엇인지 궁금하다. 불교 경전을 읽다보면, ‘선남자’라는 말이 자주 등장하는데, 선남자는 착한 남자라는 뜻인가? 보통 착한 행위, 착한 마음을 ‘선’이라고 하지 않는가. 그렇다면 불교에서 말하는 ‘착하다(善)’는 것은 무엇일까? “선(善)이란 이 세상(此世)과 저 세상(彼世)에서 이익을 주는 마음이나 행위”(『유식삼십송과 유식불교』 참조)를 의미한다. ‘이 세상과 저 세상’은 시간적으론 ‘지금도 다음에도’, 공간적으론 ‘여기도 저기에도’라는 뜻이다. 그러니까 지금도 이익이 되고 다음에도 이익이 되는, 여기도 이익이 되고 저기에도 이익이 되는 마음이나 행위가 선이라는 것. 참 애매하다. 세속적 기준으론 쉽게 상상하기 어렵기 때문이다. 지금 이익이 되는 것이 다음에도 이익이 되려면 어떤 기준을 가져야 하나? 여기도 이익이 되고 저기에도 이익이 되는 것은 또 어떤 기준을 가져야 하나? 그래서 세속적으로 선을 생각하면 도무지 알 수가 없다. 누구를 돕는 행위조차 지금은 그 사람에게 이익이 되지만 나중에는 오히려 불이익이 되는 경우가 있고, 여기서는 남에게 이익을 주는 행위가 저기에서는 다르게 작용하는 경우가 많다. 모든 행위는 상황에 따라 늘 다르게 평가되지 않는가. 하물며 이 세상에서도 저세상에서도 이익을 주는 마음이나 행위라니. 그런데 정화스님은 선을 “우리 삶을 공, 무상, 무아 속으로 흘러가게 만드는 마음작용”(『삶의 모습을 있는 그대로』 p154 참조)이라고 한다. 공, 무상, 무아. 한마디로 빈 마음의 작용이 선이라는 것이다. 빈 마음은 분별이 없는 마음이다. 분별이 있다는 것은 마음에 고정된 기준들이 있다는 것이다. 이 기준들이 있으면 여기서는 이익이 되는 어떤 행위가 저기에 가면 이익이 되지 않기도 하고, 이 세상에서는 이익이 되는 어떤 행위가 저 세상에서는 이익이 되지 않기도 한다.