우리의 정신작용은, 유식으로 보면, 대상(他)들에 의지(依)해서 일어날(起)뿐인 현상(依他起性)들을 두루 분별해서(遍計) 어떤 것(所)으로 잡는(執) 활동이다(遍計所執性). 우리 인간은 이 정신작용을 극대화하여 지금의 화려한 문명을 만들었다. 그리고 그와 함께 정신적 번뇌도 만들었다. 그런데 집중의 상태에서 세상의 실상을 관찰할 때, 우리가 두루 분별해서 잡고 있는 ‘어떤 것’들은 그 자체로 ‘어떤 것’이 아니라(卽非) 이름일 뿐(是名)이라는 것을 알게 된다. 이름은 무언가를 임시(假)로 칭하기 위해 존재하고 있음을, 즉 이름의 허망(幻)함을 알게 된다. 그리고 모든 것은 복잡다단한 연관관계 속에서 일어나고 사라질 뿐이라는 것을 분명하게 알게 된다(自覺). 이렇게 이루어진 분명한 앎은 ‘두루 분별(遍計)해서 어떤 것(所)이라고 잡는(執) 마음 없이 대상(他)에 의지(依)해서 일어나는(起) 세상만사의 실상을 그대로 보는 것’이다. 이를 마음의 ‘원성실성(圓成實性)’이라고 한다.

마음의 세 가지 상태(‘욕망의 세계, 이름은 욕망이다’ 참조) 중 마지막인 원성실성은 ‘있는 그대로의 참된 실재’인 진여(眞如)를 의미한다. 진여는 연기의 실상을 아는 마음인 것이다. 이는 ‘나’와 ‘타’가 분리되지 않은 둘 아닌 세계가 인식 전반에 현현되어 있는 상태를 의미한다. 유식에서는 이를 ‘전의(轉依)’라고 한다. 전의란 ‘의지처가 변화하다’란 뜻이다. 우리의 평소 정신작용은 사물을 분별하여 ‘이것이다’라고 잡는 마음에 의지하고 있다. 즉 분별의 마음에 의지하고 있는 것이다. 분별의 마음은 아뢰야식에 저장된 후 다시 분별의 마음을 낳는다. 세세생생 그렇게 분별하며 괴로움을 반복하고 있는 것이 우리 인간이다. 그런데 이름의 허망함과 연기의 실상을 아는 것은 ‘분별의 마음’에서 ‘무분별의 마음’으로 마음의 의지처가 변화하는 것이다.

무분별이란 분별하지 않음이 아니다. 분별적 생각과 분별적 말을 쓰더라도 그 생각과 말에는 고유한 자성이 없음을, 수많은 인연의 관계망에서 그 생각과 말이 잠시 일어났다가 사라지고 있음을 분명히 알면서 사용하는 것이다. 예를 들어, ‘나쁜 사람’이란 말을 쓸 때, 그 자체로 ‘나쁜 것’은 천지에 없음을, 내가 처한 여러 조건 상 인연 상 저 사람을 ‘나쁜’이란 말로 표현하다는 것, ‘나쁜’은 만고에 내 착각이라는 것, 조건이 바뀌면 ‘나쁜 사람’은 없다는 것을 분명히 자각하면서 그 말을 사용하는 것이다. 이를 ‘무분별의 마음’으로 마음의 의지처(依)가 변화한 것이라고 한다. 같은 생각, 같은 말 또는 같은 행위를 하더라도, 집중의 상태에서 능히 세상의 실상을 관찰하며, 이름의 허망함과 연기의 실상을 분명히 자각하는 마음으로 쓰는 것이다.