<전습록>의 재미중 하나는 제자들이 알아서 우리들의 궁금증을 물어봐주신다는 겁니다. 제자들이 선생님 말씀을 더 궁금해하고 집요하리만큼 묻고, 또 반복해서라도 다시 물어주어야 후학인 우리로선 선생님의 생각을 조금 더 자세하고 풍부하게 읽을 수 있게 됩니다. 공자께서 ‘안회는 나를 돕는 자가 아니다’라고 하신 말씀이 일견 통하는 지점입니다. 공자님의 모든 제자가 안회 같았으면 <논어>는 얼마나 ‘험한'(이라고 쓰고 불친절한이라고 읽습니다^^)책이 되었을까요. 이렇게 생각하면 역시 자로, 자공, 재여 같은 제자들이 얼마나 큰 복을 지으셨는지 존경하지 않을 수 없습니다.

양명선생의 대답이 흥미롭습니다. 네가 이 꽃을 안 봤을 땐 이 꽃과 네 마음은 적막함이었을 뿐이다. 다시 말해보면 네 마음과 이 꽃은 아무 것도 아니었다는 말입니다. 그런데 이 꽃과 마주쳤을 때(꽃을 꽃으로 알아차리게 되는 그 때) 이 꽃은 비로소 꽃이 된다. 산 속에 피고 지는 대상체 꽃을 비로소 꽃이게 하는 것은 마음이 합쳐졌을 때뿐입니니다. 어떠실까요? 한국 사람들은 대부분 이 대목에서 김춘수 시인의 <꽃>이라는 시를 떠올리지 않을까 싶습니다. 우리는 보통 그 시를 배울 때 뭔지 모르겠지만 현상학이라는 말로 배웠습니다만, 마음의 현상학이라고 할까요, 비슷한 관점을 양명학에서는 마음의 문제로 제기합니다.

좀 더 거칠게 말해보면, 산 속에 꽃이 피었든 뽑혔든 그것은 이 마음과 만나기 전에는 아무 것도 어쩔 게 없는 ‘적막’ 상태에 불과하다. 세계(물)은 오직 이 마음으로서만 세계(물)가 된다. 이 말을 조금 더 거슬러 올라가면 우리는 다음과 같은 양명학의 기본테제 하나를 만나게 됩니다.

주자의 생각은 상대적으로 이해하기가 쉽습니다. 현대인인 우리들이 생각하는 방식과 놀랄만큼 비슷하고, 그만큼 일반적이고 상식적인 생각처럼 보입니다. 요컨대 주자학에서 사물은 그저 낱낱의 대상들입니다. 말 그대로 온갖 것들인 것입니다. 하지만 양명학에서 물(物)은 그저 온갖 것들이 아닙니다. 양명학에서는 온갖 것들에서 마음이 닿은 것이, 마음이 닿아야 물입니다. 양명학의 초급 단계이지만 많은 분들이 이 대목에서 저항(!)이 심합니다. 어떻게 물을 그렇게 정의할 수 있느냐는 것입니다. 아니 그게 물이냐는 것입니다. 그렇게 되면 마음에 닿지 않는 저 많은 것들(그들의 입장에서는 온갖 사물들)은 물이 아니면 그냥 없는 거냐며 거세게 항의합니다. 하지만 양명학의 입장에서 대답하자면 그렇습니다. 그냥 없는 것이라고는 말하지 않지만 물이 아닌 건 아닌 것입니다.

다시 처음의 문제로 돌아가 보면, 심즉리(마음이 이치다)에서 중요한 건 이치가 사물에 있지 않고 마음에 있다는 것이 아닙니다. 심즉리의 핵심은 이치와 마음이 분리되지 않는다는 것입니다. 다시 말해 세상의 이치를 탐구하는 이들에게 그것이 그 이치를 탐구하는 마음의 문제임을 지적한 것입니다. 사물의 이치가 아니라 마음의 이치를 탐구해야 한다는 말입니다. 온갖 사물들에 나아가 이치를 쫓아다니는 문제가 아니라 이 마음의 이치를 밝히는 문제인 것입니다. 거칠게 말하면 밖으로 치닫던 공부를 안으로 바꾼 형국이지만, 이를 안과 밖의 구도로 보는 것은 또 다시 문제의 핵심을 놓치게 됩니다. 왜냐하면 그것은 결국 주자학의 구도로 양명학을 보는 것에 지나지 않기 때문입니다.

분명 양명학은 주자학에 ‘대하여’ 성립한 학문이 맞습니다. 주자학이 없었다면 양명학은 성립이 불가했다고도 말할 수 있습니다. 하지만 양명학은 주자학을 반대하는 학문이 아닙니다. 굳이 말하자면 양명학은 주자학 너머를 지향하고 환기시키는 학문입니다. 주자학에서는 결국 양명학을 주자학의 한 해석 지류에 불과한 것으로 환원시키고자 합니다만 그것은 대단히 공허한 주장이 아닌가 싶습니다. 주자학과 양명학의 차이는 결론에 있는 것이 아니기 때문입니다. 질문의 방식과 외부성에 대한 태도 등 둘 사이의 차이는 생각보다 훨씬 깊고 본질적이기 때문입니다.