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간디는 푸나의 자연 치유 클리닉에서 제안한 급격한 변화가 그의 꿈이었던 자연 치유 대학의 핵심으로 바꾸기에 충분할 것이라고 생각했다. 그러나 1946년 2월에서 3월까지 클리닉에서 11일을 머문 후, 그는 그것이 모두 실수였음을 깨달았다. "나는 가난한 사람들을 위한 기관을 도시에 세울 수 있을 것이라고 생각한 내 자신이 어리석었다. 나는 아픈 가난한 사람들을 돌보려면 내가 그들에게 가야지, 그들이 나에게 오기를 기대해서는 안 된다는 것을 깨달았다. . 푸나에 온 한 마을 주민이 어떻게 내 지시를 이해하고 수행할 수 있겠는가? . 그는 내가 그에게 가루나 약을 주고 끝내기를 기대할 것이다. 자연 치유는 배워야 하는 삶의 방식을 의미한다. . 그러므로 치료가 효과적이려면 그것은 사람의 오두막이나 집 가까이에서만 이루어질 수 있다. 이는 의사에게 동정심과 인내심, 그리고 인간 본성에 대한 지식을 요구한다. 한 마을이나 여러 마을에서 이렇게 성공적으로 실천하여 충분한 남녀가 자연 치유의 비밀을 이해하게 되면, 자연 치유 대학의 핵심이 형성되는 것이다."

만약 이것이 단순한 실수였다면, 그 일은 거기서 끝났을 것이다. 그러나 이것은 그 이상이었다. 이는 진리와의 실험의 일환이었고, 그의 실험에서 도구였던 가난한 사람들과의 영적 관계와 관련이 있었다. 그는 대중 앞에서 고백하고 보상함으로써 그들과의 관계를 바로잡아야 한다고 느꼈다. 그는 <하리잔>에 이렇게 썼다: "이것은 나에게 명백하다. 나는 구제 불능이다. 나는 실수를 통해서만 배울 수 있다. 나는 방금 결코 저지르지 말았어야 할 실수를 저질렀다는 것을 깨달았다. . 내 어리석음이 너무도 명백하다. . 나는 이제 내 동포들의 신뢰를 받을 자격이 있는지조차 모르겠다. 내가 그 신뢰를 잃는다면, 나는 그 상실을 자초한 것이다."

그렇다고 해서 실험을 포기한다는 의미는 아니었다. 오히려 그것은 수백만 명을 위한 자연 치유의 이상을 더 명확하고 강력하게 추구하는 것이었다. "그것이 전혀 실현 가능한 것이라면 말이다. 가능성은 분명히 있다." 

따라서 그는 3월 마지막 주에 푸나-솔라푸르 노선의 작은 역인 우룰리 칸찬으로 이사했다. 이곳의 인구는 약 3천 명이었다. 이곳에는 철도-전신 사무소와 우체국이 있었지만 전화는 없었다. 우편 및 급행 열차는 그곳에 정차하지 않았다. 기후는 좋았다. 근처의 군사 캠프 수도작업장에서 충분한 양의 여과된 물이 공급되었다. 이 지역에서는 구아바, 오렌지, 파파야와 같은 과일이 풍부하게 자랐다. 몇몇 친구들이 그 목적을 위해 충분한 땅을 제공하겠다고 약속했고, 초기 비용을 충당하기 위해 만 루피를 기부했다. 한 지역의 은퇴한 철도 계약자는 간디가 임시로 거주할 수 있도록 자신의 방갈로를 비워 주었다. 그렇게 해서 실험이 시작되었다.

환자들은 이튿날 아침부터 오기 시작했다. 첫날에는 약 30명이 있었다. 간디는 그들 중 5명 또는 6명을 진찰했고, 모두에게 각자의 경우에 따라 약간의 변형을 가하여 대체로 동일한 치료를 처방했다. 즉, 라마나마(신의 이름 반복), 일광욕, 마찰과 좌욕, 우유, 신 버터밀크, 과일 및 과일 주스와 같은 단순한 배출식, 그리고 깨끗하고 신선한 물을 충분히 마시는 것이다.

라자지는 마하트마에게 보낸 편지에서 특유의 냉소적인 표현으로 이렇게 썼다: "라지쿠마리는 당신이 우룰리에서 번창하고 있다고 말합니다. 나는 그것이 쉽게 마하트마의 손길에 대한 미신에 기반한 성가신 일이 될까 걱정합니다. 어쨌든 나쁜 약보다는 낫습니다!"

간디는 사람들에게 자연 치유의 이론적 근거를 설명했다: 치료에도 질병과 마찬가지로 통일성이 있다. "모든 정신적, 신체적 질병은 공통된 하나의 원인 때문이다. 따라서 그에 대한 공통의 치료법이 있는 것도 당연하다. . 따라서 나는 오늘 아침 나에게 온 모든 환자들에게 라마나마와 거의 동일한 치료를 처방했다."

환자 수는 셋째 날에 43명으로 증가했다. 그가 사람들에게 공표한 계획대로 일이 진행된다면, 그는 적어도 1년에 4개월 동안 그들 가운데 머물겠다고 발표했다. 그가 없는 동안 그의 동료들이 그의 지시에 따라 그들을 계속 지도할 것이라고 설명했다. 자연 치유의 실천은 높은 학문적 자격이나 많은 학식을 필요로 하지 않는다. "단순함이 보편성의 본질이다. 수백만 명을 위한 것이 필요로 하는 것은 그다지 많은 학식이 아니다. 그것은 오직 소수만이 습득할 수 있기 때문에 부자들만을 이롭게 할 수 있다. 그러나 인도는 칠십만 개의 알려지지 않은, 작고 외진 마을들에 존재한다. . 나는 그러한 마을 중 하나에 가서 정착하고 싶다. 그것이 진정한 인도, 내가 사는 나의 인도이다. 당신은 이러한 겸손한 사람들에게 고도로 자격을 갖춘 의사와 병원 장비를 가져갈 수 없다. 그들의 유일한 희망은 단순하고 자연스러운 치료법과 라마나마에 있다."

그는 마을 사람들에게 자신이 엄격한 교사일 수 있음을 준비하라고 경고했다. 만약 그가 그들 가운데 머물게 되면, 그는 자신도 그들을 봐주지 않을 것이다. 그는 그들의 집을 방문하고, 그들의 배수로, 부엌, 화장실을 점검할 것이다. 그는 먼지나 더러움이나 파리도 어디서든 참지 않을 것이다.

그는 그가 구상한 자연 치유 체계와 다른 치료 체계의 차이점을 다음과 같이 설명했다: 후자는 환자가 의사에게 와서 자신을 치료할 약을 받는 것이다. 비정상적인 증상이 완화되면 의사의 역할은 끝나고 환자에 대한 관심도 그와 함께 끝난다. 그러나 자연 치유사는 '치료를 판매'하지 않는다. 그는 환자에게 특정 질병을 치료할 뿐만 아니라 앞으로 아프지 않도록 하는 올바른 생활 방식을 가르친다. 일반 의사는 주로 질병 연구에 관심이 있다. 자연 치유사는 건강 연구에 더 관심이 있다. "그의 진정한 관심은 일반 의사의 관심이 끝나는 곳에서 시작된다. 자연 치유에서 환자의 질병이 근절되는 것은 질병이나 질환이 자리 잡을 여지가 없는 삶의 방식의 시작을 의미한다. 따라서 자연 치유는 치료 과정이 아니라 삶의 방식이다."

또한 자연 치유사는 환자에게 "나를 초대하면 내가 너의 병을 고쳐주겠다"라고 말하지 않는다. 그는 단지 모든 존재에 내재된 치유의 원리와 그것을 어떻게 활성화하여 자신의 삶 속에서 활발한 힘으로 만들 수 있는지에 대해 말할 것이다. "만약 인도가 그 원리의 힘을 깨닫는다면, 우리는 자유로워질 뿐만 아니라 건강한 개인들의 땅이 될 것이다. 현재 우리가 처한 전염병과 건강 악화의 땅이 아니라."

그는 자연 치유가 모든 질병을 치료할 수 없음을 인정했다: "어떤 의학 체계도 . 그렇게 할 수 없다. 그렇지 않으면 우리는 모두 불멸의 존재가 되었을 것이다. 그러나 그것은 치료할 수 없는 질병을 동요하지 않고 평정심과 마음의 평화로 받아들이게 한다."

그는 자연 치유 철학을 다음과 같이 설명했다: 인간의 육체는 공기, 물, 흙, 불 또는 테자스(활성화 원리), 그리고 에테르(공간)라는 다섯 가지 자연 요소로 구성되어 있다. 영혼은 그것을 활성화시킨다. 자연 요법의 과학은 질병 치료에 인간의 몸을 구성하는 동일한 다섯 가지 요소를 사용하는 것에 기반한다.

실제로 그것은 수치료, ㅁㅏ사지, 진흙 목욕, 뜨겁고 차가운 진흙 팩, 일광욕, 공기욕 등의 형태로 이루어진다. 그러나 이 요소들은

 그들의 원초적인 의미로만 받아들여져서는 안 된다. 그들은 더 미묘한 의미를 가진다. "파니는 단순한 물이 아니며 . 바유는 바람이나 프리트비는 땅이나 테자스는 빛이 아니다. 아카시는 가장 적은 의미의 에테르일 뿐이다. . 이 다섯 가지는 원래의 형태로 생명처럼 살아 있다."

아카시(에테르)에 대한 논평은 흥미롭다: "이 우리를 둘러싼 빈 공간의 신비는 매우 흥미롭다. 우리가 신의 신비를 해결할 수 없다면 이것을 해결할 수 없다. 그러나 이것은 이렇게 말할 수 있다: 이 위대한 요소 아카시를 더 많이 활용할수록 우리는 더 건강해질 것이다. 첫 번째 배워야 할 교훈은 . 우리 자신과 하늘-무한한 공간- 사이에 어떤 칸막이도 두지 말아야 한다는 것이다. 그것은 매우 가까우면서도 매우 멀리 떨어져 있다. 우리가 실천에서 이 상태에 접근할 수 있는 정도에 따라, 우리는 만족과 평온을 누리게 될 것이다. 이 사고의 흐름을 논리적 결론까지 이끌어 가면, 심지어 신체조차 인간을 무한으로부터 분리하는 장애물이 된다는 결론에 이르게 된다. 이 진리를 이해하는 것은 육체의 소멸에 대해 무관심해지는 것이다. 무한 속에서 자신을 잃는 것은 자신을 찾는 것이다."

자연 치유의 가장 강력한 무기는 라마나마(신의 이름을 반복하는 것)이다. 그러나 라마나마의 효과는 특정 조건과 한계에 종속된다. 예를 들어, 누군가가 과식을 하고 그 후유증에서 벗어나고 싶어 다시 식탁에서 자신을 탐닉하려고 한다면, 라마나마는 그를 위한 것이 아니다. "라마나마는 마음이 순수한 자와 순수함을 얻고자 하고 그것을 유지하려는 자를 위한 것이다. 그것은 결코 자기 탐닉의 수단이 될 수 없다. 과식에 대한 치료법은 금식이지 기도가 아니다. 기도는 금식이 그 역할을 다했을 때만 올 수 있다. 그것은 금식을 쉽고 견딜 수 있게 만들어 준다. 마찬가지로, 라마나마의 암송은 동시에 약으로 몸을 약화시키는 행위와 함께하는 것이 아니라, 그 효과를 낼 수 없다. 환자의 악덕을 부추기는 데 자신의 재능을 사용하는 의사는 자신과 환자를 타락시킨다. . 라마나마는 그와 반대로 정화시키면서 치료하며, 따라서 그것은 고양시킨다. 거기에 그것의 유용성과 한계가 있다. . 만약 당신이 분노에 쉽게 노출되고, 탐닉을 위해 먹고 자고, 생존을 위한 것이 아니라면 . 라마나마의 암송은 단순한 입술 봉사에 불과하다. 라마나마가 효과를 내기 위해서는 당신의 전 존재를 흡수해야 하며 . 당신의 전 삶에서 표현되어야 한다."

간디는 루이 쿠네(Louis Kuhne)와 아돌프 유스트(Adolf Just)와 같은 자연 요법주의자들의 저술에서 큰 영향을 받았지만, 그의 자연 요법에 대한 관점은 본질적으로 영적이었다. 그는 "건강한 몸에 건강한 정신이 깃든다(mens sana in corpore sano)"는 것을 깊이 믿었지만, 그보다 더 강조한 것은 그 반대의 개념, 즉 외면은 내면의 반영이자 표현이어야 한다는 것이었다. 예를 들어, 자연 요법주의자로서 그는 채식주의를 매우 중요하게 여겼다. 그러나 그의 채식주의의 근거는 신체적인 것보다 도덕적인 것이 더 컸다. 1931년 11월 20일 런던 채식주의자 협회에서 그는 이렇게 말했다. "우리보다 더 훌륭한 채식주의자들인 소와 황소도 있습니다. 그러나 우리를 채식주의로 이끄는 것은 그보다 훨씬 더 높은 어떤 것입니다. 인간은 고기 이상의 존재입니다. 우리가 중요하게 생각하는 것은 인간의 정신입니다. 따라서 채식주의자들은 도덕적인 근거를 가져야 합니다. 인간은 육식 동물로 태어난 것이 아니라, 땅이 자라게 한 과일과 채소로 살아가도록 태어났습니다. 따라서 채식주의자들이 해야 할 일은 채식주의의 신체적 결과를 강조하는 것이 아니라, 도덕적 결과를 탐구하는 것입니다. 채식주의자들이 다른 사람들을 채식주의로 전환시키고자 한다면 관용을 가져야 합니다. 약간의 겸손을 채택하십시오. 우리는 우리와 의견이 다른 사람들의 도덕적 감각에 호소해야 합니다."

그는 모든 질병이 자연의 법칙을 위반한 결과라고 믿었으며, 자연으로 돌아가는 것이 건강으로 가는 길이라고 보았다. 따라서 "현대 생활"과 동일시되는 정교한 생활 방식을 버리면, 인간은 몸과 마음의 건강을 회복할 수 있다고 생각했다. 그러나 그가 말하는 "자연적인 인간"은 낭만주의자들이 말하는 "고상한 야만인"과는 달랐다. 자연으로 돌아간다는 것은 영적 훈련을 통해 동물성을 정복함으로써, 원시 상태에서 신성을 가리게 되는 자신의 본질에 대한 법칙을 준수하는 것을 의미했다. 영적 훈련 없이는 인간은 단지 짐승에 불과하기 때문이다. 그는 이렇게 말했다:

".자신을 초월하지 않으면 인간은 얼마나 빈약한 존재인가!"

* * *

간디의 자연 요법 및 라마나마와 관련된 철학의 한 부수적 결과는 그의 125세까지 살겠다는 이론이었다. 우파니샤드의 한 구절에서는 인간의 생애의 다양한 단계가 집주인에게 다른 시간대에 명령된 제사 의식에 비유되어 있다. 만약 어떤 사람이 감각의 만족이 아닌 신의 봉사를 위해 먹고 마시고 웃으며 산다면, 그의 삶은 질병, 죽음 또는 노쇠가 들어오거나 방해할 수 없는 성례전—끊임없는 희생의 순환—이 된다. 그런 사람의 경우 금식이나 고행의 실천은 제사자가 받는 디크샤(입문)에 해당하고, 먹고 마시고 여가를 즐기는 것은 금식이 끝날 때 취하는 영양 섭취인 우파사다에 해당하며, 웃음과 즐거움은 제사의 주님께 바치는 찬송가에 해당한다. 그런 사람의 영혼을 요구하러 죽음의 신 야마가 오면, 그는 야마에게 이렇게 말할 것이다. '내 제사를 방해하지 마라. 나를 데려갈 시간이 없다.' 그러면 야마는 물러가고 그는 자신의 야즈나(희생)를 완성하기 위해 125세까지의 수명을 산다.

간디는 누구나 125세까지 살면서 결과에 연연하지 않고 봉사를 수행해야 할 권리와 욕망을 가져야 한다고 믿었다. "이 욕망을 실현하기 위해 필요한 조건은. 행위의 결과에 대한 완전한 독립을 의미하는 집착에서의 해방이다. . 집착에서 벗어나지 않으면 125세까지 살 수 없다. . 인간의 몸은 오직 봉사를 위해서만 존재하며 결코 탐닉을 위해서 존재하지 않는다. . 금욕은 생명이고, 탐닉은 죽음을 의미한다. . 이러한 봉사를 위한 금욕은 내면에서 우러나와 생명을 유지하는 말로 표현할 수 없는 기쁨이다. 여기에는 걱정이나 조급함이 있을 수 없다."

간디는 과거의 생활에서 누구도 완전히 자유로울 수 없는 실수들로 인해 이 이상을 실현할 수 있을지에 대해 어떻게 기대했을까? 《스테이츠맨》(The Statesman) 신문의 편집장 이언 스티븐스(Ian Stephens)가 이 문제를 제기했다. "과거 삶의 유산은 어떻게 할 것인가? 그것을 재무제표에서 지울 수 없지 않은가?"

간디는 이렇게 답했다. "내가 과거에 행한 것들이 완전한 수명을 보장하지 못한다면, 현재의 삶이 아무리 올바르다 하더라도, 나는 마음과 몸 사이의 완전한 분리를 이루어 과거의 실수를 상쇄할 수 있다. 분리는 과거의 잘못된 실천의 영향뿐만 아니라 유전적 및 환경적 장애물도 극복할 수 있게 해준다. 일반적으로 자연의 법칙에서 벗어나는 모든 일탈은, 무의식적이든 의식적이든, 예를 들어 분노, 나쁜 성질, 조급함, 결혼 생활에서의 실수 등은 대가를 치르게 된다. 그러나 만약 당신이 완전한 분리에 도달했다면, 모든 것을 지울 수 있다는 약속이 있다. '다시 태어나지 않으면 영생을 얻을 수 없다.' 그 반대로 말하자면, '다시 태어난다면' 영생을 얻을 수 있다. . 지금 여기서 새로운 삶을 시작할 수 있다. 만약 과거와 그 유산을 분리의 도끼로 완전히 끊어버렸다면, 과거는 현재의 흐름을 방해하지 않을 것이다."

간디는 민주주의자로서 다른 사람들과 나눌 수 없는 것을 스스로에게도 부정해야 한다고 믿었다. 그러나 개혁가로서 그는 다른 사람들을 기다리지 않고 스스로 나아가 행동해야 한다고 믿었다. 때때로 그것은 그의 이론과 실천 사이에 갈등이 있는 것처럼 보이게 했다. 자연 요법과 라마나마에 대한 그의 철학이 수백만 명의 이익을 위해 구상되었다고 주장되었을 때, 한 독자가 간디에게 이렇게 썼다. "저는 신체적인 질병에 영적 힘을 의지하는 방법을 이해하지 못합니다. 제 동포들 사이에 너무 많은 고통이 있는 상황에서 제가 제 구원을 위해 기도하는 것이 정당한지 확신이 서지 않습니다."

간디는 그의 주간지에 이렇게 답했다. "만약 당신이 퀴닌을 복용하여 말라리아에서 벗어날 수 있다면. 수백만 명이 그것을 얻지 못한다고 해서 그것에 대해 생각하지 않는다면, 왜 수백만 명이 무지로 인해 그것을 사용하지 않을 것이기 때문에, 내 안에 있는 치료법을 사용하지 않겠습니까? 수백만 명의 무지나 고집 때문에 당신이 깨끗하고 건강할 수 없습니까? 만약 당신이 잘못된 자선 개념으로 인해 깨끗하지 않게 된다면, 당신은 더러운 상태로 남아 병에 걸려 그 수백만 명을 섬기는 의무를 부정하게 될 것입니다. . 그러나 퀴닌 알약을 복용하는 것은 라마나마의 사용법을 습득하는 것보다 훨씬 쉽다는 것은 사실입니다. 퀴닌 알약을 사는 비용에 비해 많은 노력이 필요합니다. 그러나 그 노력은 내 독자가 라마를 마음에서 배제할 때, 그 이름으로 그리고 그들의 이름으로 노력할 가치가 있습니다."

또한 그는 이렇게 말했다. "만약 아힘사(비폭력)가 수백만 명에 의해 실천될 수 없다면, 저는 저 자신을 위해 그것을 사용할 이유가 없습니다. 하지만 그들이 할 수 있음에도 원하지 않는다면, 저는 혼자서라도 그것을 고수할 것입니다. . 마찬가지로, 만약 저 혼자 125세까지 살고자 한다면, 저는 그 소망을 품지 않을 것입니다. 하지만 모든 사람은 125세까지 살기를 원하고, 하나님과 그분의 창조물을 위해 봉사해야 합니다."

간디가 구상한 자연 요법은 삶과 함께하는 것이었다. 어느 날, 우룰리 칸찬에서 도둑들에게 습격당해 부상을 입은 한 마을 주민이 그에게 데려와졌다. 이 사건은 그가 자연 요법의 원칙을 어떻게 도둑과 같은 반사회적 요소들의 비행을 치료하는 데 적용할 수 있는지 설명하는 계기가 되었다. 이 문제를 다루는 세 가지 방법이 있었다. 첫 번째는 고정관념적인 정통적인 방식으로 경찰에 신고하는 것이었다. 두 번째는 대부분의 마을 사람들이 따르는 방식인 수동적인 묵인으로, 이는 비겁함에 뿌리를 둔 것으로 비난받을 만했다. 범죄는 번창하고 비겁함은 계속 남아 있을 것이다. "더 나아가, 그러한 묵인을 통해 우리는 스스로도 범죄의 공범이 된다." 세 번째 방법은 사티아그라하(Satyagraha)의 방식이었다. 도둑이나 범죄자에게 악의를 품고 그를 처벌하려 하기보다는, 그 사람의 입장이 되어 그가 범죄에 빠지게 된 원인을 이해하고 그것을 해결하려고 노력해야 한다는 것이다. 도둑이나 범죄자는 자신들과 크게 다르지 않다. 착취와 같은 의심스러운 방법으로 돈을 벌어들인 부유한 사람도 주머니를 털거나 집에 침입해 절도하는 도둑만큼이나 유죄이다. 단지 전자는 존경받는 외관 뒤에 숨어 법의 처벌을 피할 뿐이다. 범죄자는 단지 사회적 병폐의 징후일 뿐이다. 따라서 사티아그라히(Satyagrahi)는 스스로를 치유함으로써 그를 치유해야 한다. "그는 사티아그라하의 법을 따르는 척하면서 동시에 경찰의 도움을 구하는, 두 마리의 말을 한 번에 타려 하지 않을 것이다." 어떤 경찰관도 사티아그라히가 자백한 사람에 대해 증언하도록 강요할 수 없다.

우룰리 칸찬에서 적용된 것이 인도 전체에 적용될 수 있었다. 1946년 8월, 로크마냐 틸락(Lokmanya Tilak)의 사망 26주년 기념 연설에서 간디는 자신의 견해로는 자연 요법이 그가 구상한 스와라지(Swaraj) 건설에 필수적인 요소라고 말했다. 진정한 스와라지 훈련은 신체, 마음, 영혼의 세 가지 정화를 전제로 했다.

간디는 1946년 3월 말, 델리로 호출되었을 때 우룰리 칸찬에서의 실험을 끝내지 못했다. 그 후 그는 8월에 한 번만 우룰리에 돌아올 수 있었다. 그러나 자연 요법의 주제는 그에게 계속 성장해 갔고, 그는 마지막 순간까지 우룰리에서의 일에 적극적인 관심을 기울였다. 1947년 11월, 인도를 압도하려는 공동체 간의 격렬한 감정의 폭풍 속에서, 그는 델리에서 한 동료에게 보낸 편지에서 이렇게 썼다. "우룰리의 모든 관련자들에게 내가 우룰리에 있을 수 없다는 것이 나에게는 슬픔과 만족을 동시에 준다고 말해주세요. 만족은 여기서 내가 하고 있는 일이 우룰리 칸찬에서의 일의 일부분이기도 하다는 사실에서 비롯됩니다. 나의 자연 요법은 신체와 영혼을 모두 포함합니다. 따라서 내가 여기서 사람들을 올바른 생각으로 되돌릴 수 있다면, 그것은 우리 우룰리에서의 일에도 영향을 미쳐 자연 요법의 적용에 대한 뛰어난 시범을 제공할 것입니다. 자연 요법, 마을 발전, 그리고 아쉬람(Ashram) 생활 방식. 나의 자연 요법 정의에 따르면, 이것들은 분리할 수 없는 전체를 이룹니다. 자연 요법의 정점은 전면적인 마을 발전이며, 아쉬람 생활 방식 없는 마을의 자연 요법은 나에게는 상상할 수 없는 것입니다. 따라서 아쉬람 생활에 적응할 준비가 되어 있지 않은 사람은 우리 일에 쓸모가 없다고 생각합니다."

다른 한 번 간디는 이렇게 말했다. "내가 어느 기관을 맡든, 나는 그것을 아쉬람으로 만듭니다. 다른 방법을 알지 못하는 것 같습니다." "인간이 모든 것의 척도"라는 점에서, 간디에게 자연 요법의 이상은 그의 모든 사회적, 정치적 활동의 궁극적인 목표, 즉 건강한 본능과 건강한 상호 관계를 가진 건강한 개인들로 구성된 사회의 수립과 동일시되었다. 따라서 자연 요법은 모든 시대와 지역에서 황금시대 전설로 상징된 인간과 사회의 완전성에 대한 그의 꿈을 담고 있었다. 그는 그것을 라마 라지야(Rama Rajya) — 지상의 신의 왕국, 또는 그의 꿈의 스와라지라고 불렀다. 그리고 인도 사회에서 그것을 실현하는 것이 그의 노력의 목표였기 때문에, 그가 주위에 모인 평범한 남녀들과 함께 인도의 고대 문화가 기반을 두고 있는 기본 영적 훈련의 지혜를 그의 지도하에 일상 생활에서 실천으로 옮기기 위해 세운 아쉬람이 그의 모든 활동의 중심이 되었다.